Dans la vaste fresque de la vie, nous nous surprenons souvent à parcourir les pages d’innombrables récits, à la recherche d’un sens, d’une compréhension et, en fin de compte, d’une relation avec notre moi le plus profond. Au cours de ce remarquable voyage à la découverte de soi, certains moments, comme les astres qui nous guident dans le ciel nocturne, brillent plus fort que les autres. Dans mon cas, ces lumières ont pris la forme de trois livres qui ont changé ma vie, chacun ayant le pouvoir de forger mon point de vue, de stimuler mon âme et de m’engager sur une voie unique.
Cet article a été inspiré par l’évènement “Les 3 livres qui ont changé ma vie” du blog Des Livres pour changer de vie. Ce blog publie régulièrement des présentations concise et bien rédigés de livres fort intéressants comme par example Deep work – Retrouver la concentration dans un monde de distraction.
Parmi les centaines de livres que j’ai lus au fil des ans, trois se distinguent par la place particulière qu’ils ont occupée dans ma vie.
L’interprétation des rêves de Sigmund Freud
Le premier est la Traumdeutung, l’interprétation des rêves, publiée par Sigmund Freund au début du 20e siècle (en 1899, avant sa date de publication officielle en 1900).
A l’âge de 14 ans, je lisais un grand ouvrage public sur l’histoire des idées, et je suis tombé sur une présentation concise de cet ouvrage qui ne correspondait pas à l’esprit de ma famille ou de l’école que je fréquentais, mais qui m’a tout de suite fasciné. J’y ai trouvé d’innombrables clés qui m’ont permis de donner un sens aux rêves que je faisais à l’époque, sans pouvoir les comprendre.
Je me suis vite rendu compte que je ne pouvais pas mentionner le nom de son auteur, Sigmund Freud, à la maison ou à l’école sans me heurter à des critiques passionnées, et qu’il valait mieux garder le secret pour ne pas déclencher de longues discussions de sourds qui ne permettaient aucune véritable discussion.
Dans l’interprétation des rêves, Freud présente les débuts de sa théorie psychanalytique et explore l’importance des rêves dans la compréhension de l’inconscient. Freud affirme que les rêves sont une manifestation de désirs et de souhaits refoulés. Bien que nombre de ces désirs soient inacceptables pour l’esprit conscient, ils s’expriment sous des formes symboliques et déguisées dans les rêves. Il suggère que les rêves continent des pensées, des émotions et des souvenirs cachés qui influencent notre comportement et nos processus mentaux sans que nous en ayons conscience.
Il développe sa méthode d’analyse des rêves appelée interprétation des rêves et souligne l’importance de la libre association, qui permet aux individus d’explorer leurs pensées et leurs sentiments sans censure, afin de découvrir les significations cachées des symboles des rêves, faisant la distinction entre le contenu manifeste des rêves, qui est le récit de surface, et le contenu latent, qui représente les désirs et le symbolisme sous-jacents et cachés.
Il y introduit également le complexe d’Œdipe, suggérant que les jeunes enfants ont des désirs sexuels inconscients pour le parent de sexe opposé et peuvent considérer le parent de même sexe comme un rival, disant que les rêves seraient un moyen d’explorer et de résoudre ces émotions complexes. Et il associe l’analyse des rêves à la compréhension et au traitement des névroses et autres troubles psychologiques, estimant que la résolution des conflits inconscients par l’interprétation des rêves peut avoir des effets thérapeutiques.
Cela a suffit pour me motiver à faire des études de psychologie et de médecine afin d’en savoir plus et de pouvoir appliquer ces connaissances pour aider les autres.
Je précise que je l’ai lu en allemand, et que le style d’écriture de Sigmund Freud en allemand est d’une qualité littéraire remarquable. En France, Jacques Lacan a souvent critiqué les traductions françaises des œuvres de Freud, sans avoir lui-même une très bonne maîtrise de la langue allemande, et il a proposé des lectures tout à fait originales de l’œuvre de Freund (son « retour à Freud »), qui ne correspondent pas à la compréhension de cette œuvre que j’ai acquise dans ma jeunesse en lisant ces livres. Cela ne veut pas dire que la pensée de Jacques Lacan est fausse, mais c’est Jacques Lacan qui s’inspire de sa lecture de Freud, pas Sigmund Freud.
La Divine Comédie de Dante Alighieri
Quant au deuxième livre qui a changé ma vie, il est d’une toute autre nature. Il s’agit de La Divina Commedia (Divine Comédie) de Dante Alighieri, que j’ai découverte à l’âge de 17 ans, lorsque j’ai eu l’occasion de voyager seul en Italie pour la première fois. C’est une vision globale de l’existence à la fin du Moyen Âge, qui peut paraître décalée par rapport à la vision du monde (“Weltanschauung”) d’aujourd’hui, sous la forme d’un système élaboré de plusieurs cercles se succédant les uns aux autres, qui m’a immédiatement fasciné.
Le poème est divisé en trois parties : Inferno, Purgatorio et Paradiso.
La première partie de « La Divine Comédie » commence avec Dante qui se retrouve perdu dans une forêt sombre, symbolisant sa confusion spirituelle et son péché. Il est guidé par le poète romain Virgile à travers les neuf cercles de l’Enfer, chacun représentant différents péchés et leurs punitions correspondantes. Au cours de leur descente, Dante rencontre divers personnages historiques et mythologiques en proie aux tourments. Au plus profond, Dante affronte Satan lui-même, figé dans la glace au centre de l’Enfer. Tout au long du voyage, Dante apprend les conséquences du péché et l’importance de la justice divine.
Dans la deuxième partie, Dante poursuit son voyage avec Virgile, en gravissant le mont Purgatoire. Cette partie du poème décrit la purification et la pénitence des âmes qui se sont repenties de leurs péchés, mais qui ont encore besoin d’être purifiées avant d’entrer au paradis. Le Purgatoire se compose de sept terrasses, chacune représentant un péché particulier. Au fur et à mesure de leur progression, Dante rencontre des âmes en quête de rédemption et assiste au processus de leur transformation spirituelle. Au sommet du Purgatoire, Virgile s’en va et Dante est guidé par sa bien-aimée Béatrice vers le Paradis.
Dans la dernière partie, Dante entre au Paradis, où il entreprend un voyage céleste à travers les sphères du Paradis. Chaque sphère est associée à une vertu particulière, et Dante rencontre les âmes bénies qui y résident. Béatrice, qui représente la révélation et la grâce divines, lui sert de guide à travers les royaumes célestes. Au fur et à mesure de son ascension, Dante comprend mieux l’ordre divin, la nature de Dieu et le but ultime de l’existence humaine. Le poème culmine dans une vision de la Sainte Trinité et du mystère ultime de l’amour de Dieu.
Au fil des ans, j’ai rencontré une douzaine d’éditions italiennes différentes, chacune se distinguant par son commentaire, bien que de nombreux éditeurs répètent souvent des explications déjà présentées par d’autres. Mes éditions préférées sont une version miniature des trois livres que l’on peut mettre dans un poing, et un poster mural qui reproduit les 100 chapitres de l’ouvrage (34 pour l’enfer, et 33 pour le purgatoire et le paradis) sur une seule grande feuille qui a longtemps décoré le mur derrière mon bureau de consultation.
Le Nom de la rose d’Umberto Eco
Et le troisième livre qui a eu une grande influence sur moi est un roman qui venait d’être publié en Italie alors que je passais une année à l’université de Pise, et qu’un ami m’avait conseillé de lire, car il était encore totalement inconnu et sans aucune publicité. Il s’agissait d’un professeur renommé de l’université de Bologne, connu pour ses écrits théoriques sur la sémiotique, mais qui n’avait encore jamais publié de texte littéraire. Et malgré son intrigue captivante, le livre était bien plus qu’un simple « polar médiéval », mais une fascinante mise en scène des concepts sémiologiques et des théories du langage qu’Umberto Eco enseignait à Bologne.
Le titre du livre, Il nome de la rosa, « Le nom de la rose », fait référence à l’élément central de l’intrigue, un livre mystérieux et précieux caché dans la bibliothèque labyrinthique d’un monastère médiéval où se déroule le roman. C’est l’essence même de l’histoire, car ce livre joue un rôle central dans l’intrigue, et son contenu devient un sujet de grand intérêt, de conflit et même de danger tout au long du récit. Le roman traite de la connaissance, du pouvoir, des tensions religieuses et de la lutte entre la raison et la superstition, tous liés à la recherche du secret du livre énigmatique. Les personnages du roman évoquent des références littéraires universelles, comme Guillaume des Baskerville, qui fait immédiatement penser à Sherlock Holmes (« Le chien des Baskerville »). La matière médiévale et philosophique abonde dans cette œuvre, dont le contenu va bien au-delà de l’histoire policière qui occupe le devant de la scène dans son adaptation cinématographique.